Der Schatz der tiefgrĂŒndigen Weisheit

 18,90

Ein SchlĂŒssel zum VerstĂ€ndnis der Vajra-GesĂ€nge von Milarepa und Kyobpa Jigten Sumgön

von Khenchen Könchog Gyaltsen Rinpoche

324 Seiten

 

 

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Beschreibung

Der ausfĂŒhrliche Kommentar von Khenchen Könchog Gyaltsen zu den Vajra-GesĂ€ngen gibt einen umfassenden Einblick in die TiefgrĂŒn­digkeit dieser spontanen Kompositionen. Dieses Buch ist insbesondere fĂŒr diejenigen eine wertvolle Quelle und Inspiration, die konsequent den Weg des Buddha gehen wollen. Khenchen Rinpoche fordert dabei immer wieder dazu auf, die angesprochenen Lehren zu durchdenken, nachzuvollziehen und sie fĂŒr die Meditation oder das eigene Leben zu nutzen.
Spirituelle Lehren in Form von GesĂ€ngen – unmittelbarer Ausdruck tiefer Weisheit und Erkenntnis, die die Natur der Wirklichkeit offenbaren – wurden in Indien seit dem Beginn des Buddhismus bewahrt. In ‘Der Schatz der tiefgrĂŒndigen Weisheit‘ ĂŒbersetzt Khenchen Könchog Gyaltsen neun solcher GesĂ€nge von Jigten Sumgön und Milarepa und erlĂ€utert sie anschließend in einer zeitgemĂ€ĂŸen Sprache. Durch seine Einsichten werden Buddhas uralte Weisheiten aus dem verstandesmĂ€ĂŸigen Bereich direkt in unsere Herzen gebracht. Wir sind hier in die Welt der Übertragung von Meister zu SchĂŒler eingeladen, um die Wahrheit fĂŒr uns selbst zu entdecken und den ‘Schatz der tiefgrĂŒndigen Weisheit‘, die die Natur der Wirklichkeit vollstĂ€ndig erfasst, zu öffnen.

Khenchen Könchog Gyaltsen Rinpoche, GrĂŒnder zahlreicher Drikung KagyĂŒ Zentren weltweit, ist als erfahrener Gelehrter, Meditationsmeister, Übersetzer und Autor beliebt und hoch angesehen. 2001 wurde ihm die große Ehre der Inthronisierung als Khenchen (großer Abt) zuteil.

 

 

Leseprobe

Inhaltsverzeichnis

Vorwort
EinfĂŒhrung
Der Schatz der tiefgrĂŒndigen Weisheit
1. Bittgebet an die KagyĂŒ-Gurus um den Nebel des großen Segens
Erster Teil: Vajra-GesĂ€nge des JetsĂŒn Milarepa
2. GlĂŒck und Leid unterscheiden (=> LESEPROBE siehe unten)
3. Die acht Bardos
Zweiter Teil: Vajra-GesÀnge des Erhabenen Jigten Sumgön
4. Vajra-Gesang ‚Das Erlangen der Erleuchtung‘
5. Gesang vom FĂŒnfteiligen TiefgrĂŒndigen Mahamudra-Pfad
6. Der Gesang, der Erinnerung klÀrt
7. Vajra-Gesang bei Tsa-uk, ‚Tsa-uk Dzong Drom‘ genannt
8. Der Gesang ĂŒber die sechs Arten von Vertrauen
9. Bittgebet an die sieben Taras
Dritter Teil: Leben und Befreiung des Erhabenen Jigten Sumgön
10. Das Leben von Jigten Sumgön
11. Der kostbare Juwelenschmuck
12. Jigten Sumgön: Der zweite Nagarjuna
Anhang
Glossar der AufzÀhlungen
Glossar der Namen und Begriffe
AusgewÀhlte Bibliografie


LESEPROBE:

2. GlĂŒck und Leid unterscheiden

Die Essenz seines eigenen Geistes erkennend, verwirklicht der Yogi die wahre Natur und ist immer glĂŒcklich.
Seiner TÀuschung nachlaufend, verstÀrkt der Praktizierende sein Elend und ist immer leidend.

Im ungekĂŒnsteltem Zustand verweilend, ist der Yogi, der die unwan­delbare, in sich reine Natur verwirklicht, immer glĂŒcklich.
GefĂŒhlen und Gedanken nachjagend, ist der Praktizierende, der achtlos Anhaftung und Ablehnung vermehrt, immer leidend.

Alle Erscheinungen als Dharmakaya erkennend, ist der Yogi, der Hoff­nung, Furcht und Zweifel durchschneidet, immer glĂŒcklich.
Mit trĂŒgerischem Anschein und achtlosen AktivitĂ€ten befasst, ist der Praktizierende, der die acht weltlichen Belange nicht bezwingt, immer leidend.

Alles als Geist erkennend, ist der Yogi, der die Erscheinungen als StĂŒtze nimmt, immer glĂŒcklich.
Sein Leben mit Ablenkungen vergeudend, ist der Praktizierende, der zum Zeitpunkt des Todes Reue empfindet, immer leidend.

Gedanken im Entstehen an ihrem eigenen Platz befreiend, ist der Yogi, der in steter Meditationspraxis verweilt, immer glĂŒcklich.
Worten und Begriffen nachhÀngend, ist der Praktizierende, der die Natur seines Geistes nicht erkennt, immer leidend.

Weltliche AktivitĂ€ten verwerfend, ist der Yogi, der frei von Selbstsucht und persönlichen Zielen ist, immer glĂŒcklich.
Sich abmĂŒhend, VorrĂ€te anzuhĂ€ufen, ist der Praktizierende, der mit Familie und Verwandten beschĂ€ftigt ist, immer leidend.

Von Anhaften innerlich befreit, ist der Yogi, der alles als eine Illusion betrachtet, immer glĂŒcklich.
Auf dem Pfad der Ablenkung weiterschreitend, ist der Praktizierende, der Körper und Rede dafĂŒr dienend einsetzt, immer leidend.

Das Pferd eifriger Anstrengung reitend, ist der Yogi, der auf den Pfa­den und Bhumis Richtung Befreiung fortschreitet, immer glĂŒcklich.
Durch Faulheit gefesselt, ist der Praktizierende, der tief in Samsara ver­ankert ist, immer leidend.

Falsche Behauptungen durch Zuhören und Reflexion durchschauend, ist der Yogi, der zum VergnĂŒgen seinen eigenen Geist erforscht, immer glĂŒcklich.
Nur dem Anschein nach den Dharma praktizierend, ist der Praktizie­rende, der negative AktivitĂ€ten ausfĂŒhrt, immer leidend.

Hoffnung, Furcht und Zweifel hinter sich lassend, ist der Yogi, der stetig im innewohnenden Zustand verweilt, immer glĂŒcklich.
Seine UnabhÀngigkeit anderen opfernd, ist der Praktizierende, der sich einschmeichelt und hofiert, immer leidend.

Alle WĂŒnsche hinter sich lassend, ist der Yogi, der unentwegt den gött­lichen Dharma praktiziert, immer glĂŒcklich.

 

EinfĂŒhrung

Dieser Vajra-Gesang wurde von Milarepa, eine der bekanntesten und populĂ€rsten Persönlichkeiten der buddhistischen Welt, gelehrt. Er hat mitgewirkt, die Dharma-Praxis fest in Tibet zu verwurzeln. Seit Jahr­hunderten bewundern große Meister seine Errungenschaften. WĂ€hrend seines Lebens hatten tausende von Menschen die Gelegenheit, ihn zu treffen, von ihm Segen und Unterweisungen zu erhalten und sich dadurch letztendlich von Samsara zu befreien. Unter ihnen gab es viele große Meister wie den Dharma-Herrn Gampopa und Rechungpa. Der SchĂŒler, dem Milarepa diese besondere Unterweisungen gab, war Lengom Repa. Er erhielt von Milarepa alle wichtigen Anweisungen, praktizierte, was er gelernt hatte, und erfuhr großen Erfolg. Daraufhin sagte er zu JetsĂŒn Milarepa: „Hab herzlichen Dank. Durch Deine GĂŒte und alle Deine Unterweisungen verstehe ich jetzt, was aufzugeben und was anzunehmen ist. Ohne Anstrengung entstehen jetzt gute QualitĂ€ten wie von selbst.“

„Ganz recht“, antwortete Milarepa. „Mein Sohn, ein Dharma-Praktizie­render, der den Dharma gemĂ€ĂŸ den Anweisungen des Buddha ausĂŒbt, der gelernt hat, was aufzugeben und was anzunehmen ist, wird stets glĂŒcklich sein. Wenn er diese VerhĂ€ltnisse umkehrt, wird er immer Leid erfahren.“ Selbst Dharma-Praktizierende sollten also nicht das Ziel ver­fehlen, indem sie nicht wissen, was zu praktizieren ist und Fehler im Namen des Dharma begehen.

Obgleich die Handlungen, die anzunehmen und zu verwerfen sind, vielerorts aufgelistet sind, ist es stets hilfreich, sein Wissen aufzu­frischen und die Konzentration auf das Ziel unseres Studiums und un­serer Praxis zu stÀrken. Die zehn unheilsamen Handlungen sind die Ursachen von Leid und bringen Schwierigkeiten, sowohl in der sÀkula­ren Gesellschaft als auch im spirituellen Bereich:

  • ·         Anderen Lebewesen das Leben nehmen; direkt oder indirekt Dinge zu nehmen, die einem nicht gehören; und sexuelles Fehlverhalten – dies sind die drei unheilsamen Handlungen des Körpers.
  • ·         LĂŒgen, insbesondere in Hinblick auf spirituelle Errungenschaf­ten, die man nicht hat; entzweiende Rede bzw. Zwietracht sĂ€en in einer Gruppe, einer Partnerschaft oder Gesellschaft auf­grund von Eifersucht, Anhaftung oder Hass; verletzende Worte aus Ärger oder Groll; und sinnloses mĂŒĂŸiges GeschwĂ€tz ohne jeden Nutzen – dies sind die vier unheilsamen Handlun­gen der Rede.
  • ·         Begehrlichkeit und Gier; Aversion und Groll; falsche Sichtwei­sen hinsichtlich des Prinzips von Ursache und Wirkung und der absoluten Natur der Wirklichkeit – diese drei beziehen sich auf einen unheilsamen Zustand des Geistes.

Alle zwischenmenschlichen und internationalen Konflikte, alle un­erwĂŒnschten Situationen und Schwierigkeiten werden durch diese Handlungen hervorgerufen.

Die zehn heilsamen Handlungen sind:

  • ·         Das Leben der anderen achten und schĂŒtzen, insbesondere das menschliche Leben; GroßzĂŒgigkeit und Teilen ĂŒben; und ethi­sches Verhalten aufrecht erhalten – diese drei sind die heilsa­men Handlungen des Körpers. Wir könnten diesen noch Ent­haltung von berauschenden Drogen und Alkohol hinzufĂŒgen.
  • ·         Die Wahrheit sagen; zerstrittene Gesellschaften oder Indivi­duen harmonisieren; eine sanfte Stimme und freundliche Worte benutzen; und sinnvolle GesprĂ€che fĂŒhren – dies sind die vier heilsamen Handlungen der Rede.
  • ·         Entwickeln von Zufriedenheit und WertschĂ€tzung; Reflexion ĂŒber liebende GĂŒte, Geduld und Toleranz; und die rechte Sichtweise bzgl. des unausweichlichen Prinzips von Ursache und Wirkung, sowie die Anerkennung der Sichtweise des Ent­stehens in wechselseitiger AbhĂ€ngigkeit – das sind die drei heil­samen ZustĂ€nde des Geistes.

 

Wer immer diese zehn heilsamen Handlungen ĂŒbt und sich im Leben entsprechend verhĂ€lt, wird dadurch in seiner Umgebung Frieden und Harmonie stiften. Er wird ein Leben in Gewaltlosigkeit, Frieden und Freude erfahren. Jede Person, gleich welcher Kultur, Religion oder Ideologie sie angehört, kann sie annehmen und als Grundlage fĂŒr ech­ten Frieden praktizieren. Sie sind die Voraussetzung fĂŒr spirituelles Wachstum und unentbehrlich auf dem Pfad, der uns von Samsara be­freit. Ohne sie bauen wir unser Haus auf einer Sandbank oder auf Eis. Mit ihnen als Fundament können wir unseren unsteten Geist zĂ€hmen und dahin fĂŒhren, liebende GĂŒte, MitgefĂŒhl und Bodhicitta zu lernen und zu praktizieren. Das ist die großartige Methode; deshalb ist es wichtig, sich daran immer wieder zu erinnern. Wenn Du den ganzen Kommentar zu Milarepas Gesang gelesen hast, wirst Du weniger in Ge­fahr sein, dieses kostbare menschliche Leben zu vergeuden.

Kommentar

Die Essenz seines eigenen Geistes erkennend, verwirklicht der Yogi die wahre Natur und ist immer glĂŒcklich.
TÀuschungen nachlaufend, verstÀrkt der Praktizierende sein Elend und ist immer leidend.

ZunĂ€chst ist wichtig zu verstehen, dass, obwohl es im Gedicht seines eigenen Geistes heißt, Geist kein Geschlecht hat. Geschlecht gibt es nur auf der Ă€ußeren Ebene der körperlichen PhĂ€nomene. Weder die Buddha-Natur noch Bodhicitta usw. kennen das Konzept von mĂ€nn­lich oder weiblich; ebenso wenig die Leerheit. Die Gelegenheit, die wir alle fĂŒr Studium und Praxis haben, ist jenseits solcher DualitĂ€t. Deshalb heißt es auch, dass der Geist des Buddha nicht verschieden vom Geist der fĂŒhlenden Wesen ist. Das Bodhicitta des Buddha und das Bodhi­citta eines fĂŒhlenden Wesens weisen nicht den kleinsten Unterschied auf. Jedoch mĂŒssen wir – ganz individuell – Verantwortung ĂŒberneh­men, den Pfad auch zu gehen. Milarepa benutzte ein mĂ€nnliches Ad­jektiv, weil er zu Lengom Repa sprach, aber seine Unterweisung ist an alle fĂŒhlenden Wesen gerichtet – unterschiedslos.

Das positive Beispiel ist hier ein Praktizierender, der die Essenz seines Geistes erkennt. Unser Geist gehört nur uns; so haben wir allein die Verantwortung, uns zu erkennen. Es ist wichtig, dass wir uns selbst er­mutigen, die Erkenntnis der wahren Natur unseres Geistes zur PrioritĂ€t in unserem Leben werden zu lassen. Einmal erkannt, liegt das Univer­sum in unseren HĂ€nden. Wir sind zutiefst zufrieden; und wenn wir zu­tiefst zufrieden sind, sind wir glĂŒcklich. Andernfalls suchen wir immer weiter, suchen in der Außenwelt nach GlĂŒck.

Obwohl wir sicher schon viele Unterweisungen erhalten haben, ist das VerstĂ€ndnis oft jenseits unseres Begriffsvermögens. Wenn wir die Leh­ren nicht in Praxis umsetzen, sind wir weiterhin verloren, ganz gleich, wie viele Informationen wir auch gesammelt haben. Dies ist ein ent­scheidender Punkt. Milarepa lernte unter Marpa, der alle Lehren auf ihn ĂŒbertrug. Milarepa konnte allein in den Bergen verweilen, voll Freude und Zufriedenheit, weil er diese Lehren in Praxis und tiefe Erfahrung umsetzte. Er brauchte nicht mehr irgendwohin zu gehen, irgendetwas zu sehen oder noch irgendetwas zu erledigen. Deshalb ist sein Rat an uns, zu meditieren, zu praktizieren, uns mit den Unterweisungen und Praktiken vertraut zu machen, sie zu meistern, Vertrauen zu fassen und Erleuchtung zu erlangen. Dann wird GlĂŒck unausweichlich.

Das gegenteilige Beispiel ist hier in diesem Vers ein Praktizierender, der TĂ€uschungen hinterherjagt, einer nach der anderen. Wir mögen zwar den Dharma studieren, aber in Wirklichkeit sind wir mehr mit den acht weltlichen Belangen beschĂ€ftigt. Viele Praktizierende gehen im Namen des Dharma hierhin und dorthin, aber finden niemals ihren Geist, weil sie glauben, dass sie GlĂŒck außerhalb ihrer selbst erlangen können. Das wird nie geschehen. GlĂŒck gibt es nur in uns selbst. TĂ€uschung nachzu­gehen, bringt nur noch mehr UnglĂŒck. Je mehr wir den acht weltlichen Belangen und anderen Ablenkungen folgen, umso mehr wird unser Leiden zunehmen. Als Dharma-Praktizierende sollten wir dies wirklich verstehen.

Rezension

In seinem unverwechselbar klaren und direkten Stil legt Khenchen Könchog Gyaltsen den Reichtum und die Tiefe der buddhistischen GesĂ€nge der Befreiung, dem Lebenselixier der KagyĂŒ-Überlieferung, frei.

Douglas Duckworth
Autor von ‘Jamgön Mipam – His Life and Teachings‘

ZusÀtzliche Informationen

BuchausfĂŒhrung

Buch, eBook